30 nov. 2016

Leonardo Boff :¿Por dónde pasa el futuro del cristianismo?





El Papa Francisco tiene un mérito innegable: sacó a la Iglesia Católica de una profunda desmoralización debida a los delitos de pedofilia que afectaron a cientos de eclesiásticos. Después desenmascaró los crímenes financieros del Banco del Vaticano, que involucraban a monseñores y a gente de las finanzas italianas.
Pero principalmente dio otro sentido a la Iglesia, no como una fortaleza cerrada contra los "peligros" de la modernidad, sino como un hospital de campaña que atiende a todos los necesitados o en busca de un sentido de vida. Este Papa acuñó la frase “una Iglesia en salida” en dirección a los demás y no a sí misma, autofinalizándose.
Los datos revelan que el cristianismo es hoy una religión del Tercero y Cuarto Mundo. El 25% de los católicos viven en Europa, el 52% en América y los demás en el resto del mundo. Esto significa que, terminado el ciclo occidental, el cristianismo vivirá en su etapa planetaria una presencia más densa en algunas partes del mundo hoy consideradas periféricas.
Sólo tendrá un significado universal con dos condiciones.
La primera, si todas las iglesias se entienden cómo el movimiento de Jesús, se reconocen mutuamente como portadoras de su mensaje sin que ninguna de ellas pretenda reclamar exclusividad sino en diálogo con las religiones del mundo, valorándolas como caminos espirituales habitados y animados por el Espíritu. Sólo entonces habrá paz religiosa, una de las condiciones importantes para la paz política. Todas las iglesias y las religiones deben estar al servicio de la vida y de la justicia para los pobres y para el Gran Pobre que es el planeta Tierra, contra el cual el proceso industrial lleva a cabo una verdadera guerra total.
La segunda condición es que el cristianismo relativice sus instituciones de carácter occidental y se atreva a reinventarse partir de la vida y la práctica del Jesús histórico con su mensaje de un reino de justicia y de amor universal, en una total apertura a lo trascendente. Mantener el canon actual puede condenar al cristianismo a transformarse en una secta religiosa.
Según la mejor exégesis contemporánea, el proyecto original de Jesús se resume en el Padre Nuestro. En él se afirman las dos hambres del ser humano: el hambre de Dios y el hambre de pan. El Padre Nuestro enfatiza el impulso hacia lo Alto. Solamente uniendo el Padre Nuestro con el Pan Nuestro se puede decir Amén y sentirse en la tradición del Jesús histórico. Él puso en marcha un sueño, el Reino de Dios, cuya esencia se encuentra en los dos polos, en el Padre Nuestro y en el Pan Nuestro Pan Diario vividos en el espíritu de las bienaventuranzas.
Esto implica para el cristianismo la audacia de desoccidentalizarse desmachicizarse, despatriarcalizarse y organizarse en redes de comunidades que se acogen recíprocamente y se encarnan en las culturas locales y forman juntas el gran camino espiritual cristiano que se suma a los otros caminos espirituales y religiosos de la humanidad.
Realizados estos supuestos, en la actualidad se presentan a las iglesias y al cristianismo cuatro retos fundamentales.
El primero es salvaguardar la Casa Común y el sistema de vida amenazados por la crisis ecológica generalizada y el calentamiento global. No es imposible una catástrofe ecológico-social que diezmará la vida de gran parte de la humanidad. La pregunta ya no es qué futuro tendrá el cristianismo, sino cómo ayudará a asegurar el futuro de la vida y biocapacidad de la Madre Tierra. Ella no nos necesita. Nosotros sí la necesitamos.
El segundo reto es cómo mantener a la humanidad unida. Los niveles de acumulación de riqueza material en muy pocas manos (el 1% controla la mayoría de la riqueza del mundo) pueden dividir a la humanidad en dos partes: los que gozan de todos los beneficios de la tecnociencia y los condenados a la exclusión, sin esperanzas de vida o incluso siendo considerados subhumanos. Es importante afirmar que tenemos una sola Casa Común y que todos somos hermanos y hermanas, hijos e hijas de Dios.
El tercer desafío es la promoción de la cultura de la paz. Las guerras, el fundamentalismo político y la intolerancia frente a las diferencias culturales y religiosas pueden llevar a niveles de violencia de alto poder destructivo. Eventualmente pueden degenerar en guerras mortales con armas químicas, biológicas y nucleares.
El cuarto desafío se refiere a América Latina: la encarnación en las culturas indígenas y afroamericanas. Después de haber casi exterminado las grandes culturas originales y esclavizado a millones de africanos, es necesario trabajar para ayudarles a rehacerse biológicamente, a rescatar su sabiduría ancestral y a ver reconocidas sus religiones como formas de comunicación con Dios. Para la fe cristiana el reto consiste en animarles a hacer su síntesis con el fin de dar lugar a un cristianismo original, sincrético, africano-indígena-latino-brasilero.
La misión de las iglesias, de las religiones y de los caminos espirituales es alimentar la llama interior de la presencia de lo Sagrado y lo Divino (expresado en millares de nombres) en el corazón de cada persona.
El cristianismo, en la fase planetaria y unificada de la Tierra, posiblemente se constituirá en una inmensa red de comunidades, encarnadas en las diferentes culturas, dando testimonio de la alegría del Evangelio que promueve ya en este mundo una vida justa y solidaria, especialmente para los más marginados, que se completará en la culminación de la historia.
En la actualidad, nos corresponde a nosotros a vivir la comensalidad entre todos, símbolo anticipador de la humanidad reconciliada, celebrando los buenos frutos de la Madre Tierra. ¿No era esta la metáfora de Jesús cuando hablaba del Reino de vida, de justicia y de amor?   


28 nov. 2016

Somos parte del todo?





En punto de vista occidental a menudo pone a las filosofías y cosmovisiones de los pueblos indígenas en el mismo cajón, ya sean de los Estados Unidos o en cualquier otro lugar del mundo. La verdad es que en muchos puntos clave, puntos de vista del nativo americano contrastan fuertemente con nuestras propias visiones antropocéntricas fundadas ya que están en la humanidad y la razón.

En su libro Secretos de los remedios herbarios nativos americanos , Anthony J. Cichoke afirma que "casi todas las culturas nativa americana cree que todo-cada animal, criatura, planta, roca, árbol, montaña, e incluso vivir en agua tiene un alma. Por lo tanto, toda la naturaleza deben ser tratados con respeto y honor ".

En la visión antropocéntrica occidental, la naturaleza es a menudo visto como un obstáculo, o como una categoría que incluye todo lo que no es humana, sino que puede ser explotada por los seres humanos, ya sea como materia prima o como alimento. Este punto de vista ignora la conexión que otras personas tienen con los ciclos naturales, con el día y la noche, las estaciones del año, e incluso con la vida y la muerte.

E. Thomas mañana búho es el coordinador del programa de lenguaje en las tribus confederadas de la reserva india de Umatilla en Oregon.Según la mañana del búho, como un niño que recorre con su abuela junto a un arroyo, tomó una piedra y la arrojó al agua. Esto es lo que sucedió a continuación:

Inmediatamente, mi abuela me preguntó: "¿Por qué hiciste eso? ¿Cuánto tiempo le tomó a la roca para salir del agua? Y lo pones de vuelta allí? ¿Por qué volver a colocarla en el agua? No le estaba molestando. Usted tenía ninguna razón para hacer eso, ¿se dan cuenta de que? '

Esta sencilla historia ilustra, en alguna medida, la visión del mundo de los nativos americanos: no es un supersticioso respeto por los seres inanimados. Más bien, es el respeto por todo lo que existe (en especial la naturaleza) y que todo lo que se merece, simplemente porque era, antes, y será todavía, después de la humanidad.

Parte de las enseñanzas de los ancianos a los jóvenes es la idea de una estrecha relación con la naturaleza y sus ciclos. Es una comprensión que a pesar de los avances tecnológicos y los problemas sociales, los seres humanos no forman una categoría separada de la naturaleza, pero sus vidas y destinos están estrechamente vinculados.

Este punto de vista, lo que podría definirse como religiosa, o tal vez como espiritual, tiene un componente político que no debe ser ignorado.Es una visión social que no pone los seres humanos y sus necesidades por encima de la naturaleza, plantas y animales, pero reconoce la humanidad como una parte integral de un todo viviente, uno en el que todo, tanto visible como invisible, tiene un espíritu que está en comunicación con todo lo demás. La observación de la naturaleza como un obstáculo o una fuente inagotable de suministro es precisamente por eso que hemos perdido el contacto con él. La naturaleza se reduce a un mero placer de turismo.

 Para construir una relación estrecha y fraternal con animales, plantas, rocas y no terminarán problemas como la contaminación y la superpoblación, sino que le ayudará a el lugar de la civilización humana en el planeta en perspectiva: somos parte del todo, pero estamos no vuelva todo lo que existe.

http://www.faena.com/aleph/articles/native-american-lessons-on-relating-to-nature/



12 nov. 2016

Jordi Pigem: “El universo es inmaterial, mental y espiritual”

Tengo 52 años. Nací en Barcelona y vivo en l’Escala. Soy doctor en Filosofía y escritor. Vivo en pareja y tengo un hijo, Marc (10). ¿ Me atraen el budismo zen, el taoísmo y el misticismo cristiano del maestro Eckhart.
Qué le hizo filósofo?
Una ventana.

¿Una ventana?
De niño me asomaba, miraba el cielo y me preguntaba: “¿Para qué estoy aquí?”. Me gustaba la ciencia... hasta que supe que mis preguntas eran para la filosofía.
Y se dedicó.
Sí, aunque empecé siendo periodista ecologista en la revista Integral: creía que la información mejoraría el mundo.
¿Y no?
Tenemos más información que nunca... ¡y destruimos como nunca! Tenemos ciencia sin conciencia. Y me doctoré en Ciencia Holística en el Schumacher College, Inglaterra.
¿Qué enseña esa disciplina?
Que los últimos hallazgos de la ciencia indican que el paradigma materialista se agota.
¿Qué es el paradigma materialista?
Desde Galileo y Descartes, la ciencia sostiene que sólo existe lo mensurable. Y hemos antepuesto lo material a lo inmaterial: el dinero al alma. ¡Pero resulta que lo más importante es lo que no puede medirse ni pesarse!
¿A qué se refiere?
A la bondad, la belleza, la amistad, el amor, la justicia..., ¡y al mismísimo universo!
¿El universo no puede medirse?
La ciencia sólo puede conocer el 4% del universo: el 96% es materia y energía oscura, ¡indetectable! La ciencia llega a un cul-de-sac.
¿Conclusión?
El paradigma materialista y mecanicista se agota en el macrocosmos –es relativista– y en el microcosmos –es cuántico–, así que toca otro paradigma: el posmaterialista.
¿En qué consiste?
Lee el final de este artículo en la prestigiosa revista Nature: “El universo es inmaterial, mental y espiritual”.
¡Ostras! ¿Quién dice esto tan gordo?
Richard Conn Henry, físico y astrónomo de la Universidad Johns Hopkins, y concluye así: “¡Vive y disfruta!”.
¡Un científico! ¿Posmaterialista?
Claro, el universo no lo forman cosas, sino relaciones: es un océano de relaciones, vibrátil, esporádicamente manifestado en cosas, en átomos, ¡como en el océano las olas!
Muy bonito.
Y real. Ahora mismo, mientras hablamos, están obrándose prodigios en ti y en mí.
¿Qué pasa?
Todas tus células, ¡decenas de billones de células!, cada una única y distinta, se intercambian moléculas del modo idóneo, preciso, exacto: por eso vives y sigues sano.
Benditas sean.
Lo hacen con más eficacia, productividad y sostenibilidad que cualquier fábrica.
¿Cómo lo explica el posmaterialismo?
¡Inteligencia vital! Así la llamo. Porque la inteligencia es connatural a la vida. La vida es inteligente, o no es vida.
¿Una ameba es inteligente?
¡Sí! Una bacteria, una célula, una planta, todo animal: ¡inteligencia! Una planta aprende, memoriza, tiene percepción e intención. Como toda forma de vida. No hay vida sin inteligencia, ni inteligencia sin vida.
Sí, hay inteligencia artificial.
Si no siente, no hay vida: no hay inteligencia. Altísima capacidad de cálculo, sí. Dice Magnus Carlsen, campeón mundial de ajedrez: “Yo veo la jugada, la siento”. No dice “pienso”, dice “siento”: ¡inteligencia vital!
Defina inteligencia.
Capacidad de responder creativamente y de manera óptima al entorno. La araña teje telas cinco veces más resistentes que el acero en relación con su peso... ¡Inteligencia vital!
“La naturaleza es sabia”, decimos.
“La naturaleza se esmera en crear las formas más bellas y maravillosas”, dice Darwin en El origen de las especies. ¡Inteligencia vital!
¿Y qué hay de nuestra humana inteligencia, de nuestro cerebro?
Eres cocreador de realidad, participas del universo, tu conciencia crea. Así lo avanzó el gran físico Schrödinger: “La base de la realidad no es la materia, es la conciencia”.
Voy de sorpresa en sorpresa.
“Lo no observado no existe”, predicó el físico Bohr. ¡Eres cocreador de la realidad! El posmaterialismo se abre a lo inmaterial: valores, intenciones, conciencia, lo que la ciencia no contempla.
¡Pero la ciencia nos ha dado muchísimo!
Muchísimo..., pero al tirar el agua sucia de la bañera (la superstición, el dogma) tiró también al viviente bebé que había dentro.
Rescáteme al bebé.
¡El corazón! Tu corazón tiene sus neuronas, ¿lo sabías? Y está enviando más información a tu cerebro que al revés.
¡No sabía eso tampoco!
Fíjate: cuándo dices “yo”.., ¿dónde te apuntas con el dedo? ¿A la cabeza, al cerebro?
Me apunto al pecho, al corazón.
¡Sí, porque ahí estás tú! El sánscrito tiene una sola palabra ( cit) para mente y corazón. Y decimos que el corazón “se me hiela”, “se me parte”, “se me abre”, “lo tengo en un puño”..., o “eres de buen corazón”.
¿Puede responder ya a la primera pregunta de su vida: “¿para qué estoy aquí?”?
Sí, creo que ya puedo: ¡para descubrirme! El propósito de la vida es descubrirte a ti mismo en plenitud.

3 nov. 2016

Leonardo DiCaprio: Before the flood - (Antes de la inundacion)



Documental de National Geographic Channel titulado 'Before the flood'. Leonardo DiCaprio presenta este evento documental de National Geographic producido por Martin Scorsese.

El documental presenta de forma exhaustiva la forma en la que la sociedad puede prevenir la desaparición de especies en peligro de extinción, ecosistemas y comunidades indígenas en todo el mundo. Los espectadores tendrán la oportunidad de ver las evidencias que demuestran el empeoramiento de la crisis medioambiental que está provocando un daño irreparable en los paisajes vírgenes desde Groenlandia a Indonesia, que está acabando con el equilibrio del clima de nuestro planeta y acelerando la extinción de muchas especies animales.

Todo ello narrado por el propio Leonardo DiCaprio, que en su viaje alrededor del mundo se entrevista con personalidades como Barack Obama, Bill Clinton, Ban Ki-Moon, el Papa Francisco, investigadores de la NASA, conservacionistas forestales, reputados científicos, líderes de la comunidad y fervientes activistas que trabajan para salvar el mundo incluido el biólogo marino español y explorador residente de National Geographic Enric Sala.

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